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朴易堂易学入门之周易源流及象数理占之学

上古有三易，曰《连山》，曰《归藏》，曰《周易》，前两者已经失传，世上仅有《元包经》、《太玄经》留其余音，周易则相对系统保存下来。秦时焚书坑儒，周易以占卜之名而得以保存，独存其经传，象、数、占之学已幽隐。

而象数理占之用，京房、焦延寿、孟喜等得其遗传，其易学多重易之象、数、占等学，较多的保存了易学的原貌，然仍然各人各有所重，整体上来看，依然略显支离。汉时，设五经博士，易占其一，使易学研究得到一次很好的整理和发展。

汉易注重天文气象学的应用，当然，汉易注重占卜，更多的精力放到了人事社会方面的运用，包括经济、政治、文化、民生、个人等等。

如卦气学说，则是通过一年四季气候的变化来反应认识社会的变化，且不说这种反应的准确性，但就其气候的研究而言，却是易学的本貌，而日月星宿的观测方面则保留着很多古天文学的测量数据及天象变化的情况，这些都是上古易学成形的基础。

朴易堂易学更加注重易学原貌的研究，认为易学最初的成形，离不开上古先贤研究天象气候变化规律，用以指导古代农业生产生活。观象授时，是上古帝王的重要职责，也是上古社会分工管理的源流。

上古之时，农耕社会形成，急切需要一套科学系统的天地之学用以指导农事，而社会治理也多是从生产生活的需要出发，结合天文气象的变化情况来设定官职。

后期易学的发展随着天文历法的高度发展，各种科学数据的积累及记载，直接导致易学的形成，直接将最初的农耕指导提升到哲学的高度，将古天文气象学进一步抽象化，因此形成了干支五行、阴阳八卦等学术系统。

二者严密结合到一起则真正形成了易学的大系。不管是《连山》、《归藏》还是《周易》，尽管首卦不同，立论有所异，然而都是不同历史时期的研究成果，并在周后的历史长河中相互补充和发展。

天文地理气象之学的高度发达，催生易学哲学体系的形成。上古易学无非包含如下几个重要领域：

象。象者像也。古人在观测天地变化过程中，首先接触到的就是昼夜的变化，白天黑夜的规律性更替，使得古人得出了阴阳的观念，因此得到最大的象就是阳象征天和白天，阴象征地和黑夜。

而对一年四季的变化的观测则进一步得到了少阴、少阳、老阴、老阳的变化，并得出气象为春、夏、秋、冬，再进一步观测则得出四季交替的变化进而得到八卦，进一步推演则得出一年每天的变化之道。

因此，象是在阴阳的基础上推演出天地万物的象，象是规律所体现出来的结果。当然，后期随着社会结构的日趋复杂，上层建筑的日趋完善，社会生活的不断丰富，圣人取象，由自然逐渐转到了人事社会之中，进一步丰富了象学的内涵。

数。数是天象、地理、音律观测而得到的，不管是观测日月五星二十八星宿的观测，还是江河湖海草木鸟兽虫鱼的观察，亦或是四时八节二十四节气七十二候的观测定位，都产生记录。

这些观测得到的数的载体就是干支文化，通过干支技术巧妙的把天地人三者的客观规律记录了起来，并总结出其运行的规律。

理。数得到使得易学的发展有了科学研究的基础，通过对干支、阴阳的变化规律而总结出天地之间最一般的发展规律，那就是道。

道是易学的根本所在，其变化在一阴一阳，其行迹在于观测用的干支属性。也就是说要准确把握象和数所揭示的最一般的规律，才能帮助我们掌握天地变化之理。

占。上古时期的易学主要是为农业生产服务，因此，在最初的时候，占主要是推断一年四季的气候变化以准确的指导农时。

然而随着易学的高度哲学化，社会结构的日益复杂，这种指导的方法又进一步应用到帝王的社会治理之中，再加上上古时期自然科学发展并不发达，鬼神观念盛行，先贤则采用神道设教的方法，使得易学的应用渗透到各个阶层各个领域中去。

这点我们从汉易就可以看出来，汉易企图从易学的角度探讨人事的发展，虽多有牵强，然却是易学发展努力的一个方向。

易学，是在古人仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，而象其物宜的基础上而形成的一门科学。

而表述天地之道，非言语所能阐述得清楚，故而系辞中说“书不尽言言不尽意”，因此，易经采用了符号系统和文字系统相结合的方法来阐明其道。

符号系统则源自阴阳变化及其所代表纷繁复杂的各种取象，文字系统则着重介绍易象之道，书不尽言而审之以象，象存于符号系统之中，如此则将易学之道进一步形而上，所谓形而上之谓道。

由象、数、理、占的出发可以清晰的看到易学的逻辑，由观测而归类于象，由象而赋其数，由象数而得其理，有象数理的严密系统而进行占断预测。同样这是伴随着上古社会发展变迁而日趋成熟。